मैनू तेरा शबाब ले बैठा,रंग गोरा गुलाब ले बैठा,
मैंनू जद वी तुसी हो याद आए,
दिन दिहाडे शराब ले बैठा,
किनी बीती ते किनी बाकी ऐ,
मैनू ऐ हो हिसाब ले बैठा.....
Monday, December 31, 2012
Shiv Kumar Batalvi: Jagjit Singh
Vivekananda 150th birth anniversary
Swami Vivekananda’s actual 150th birth anniversary year is January 2013 to January 2014.
Swami Vivekananda is a household name in India. He was one of the greatest spiritual leaders of the modern world. Th rough the lectures he delivered at the World Parliament of Religions held in Chicago in 1893 and subsequent lecturing and teaching work for four and a half years in the USA and England, he raised the image of India to a high pedestal as the land of spirituality, harmony, and rich cultural heritage. What is now known as modern Hinduism is mostly Swamiji’s creation.
Sunday, December 30, 2012
Mahatma Gandhi on Hinduism
The Hindu world is like a sea. All refuse that finds its way into its bosom gets purified, settles down. This has happened again and again. People from Italy, Greece and elsewhere came in and were absorbed by Hinduism, but they were not converted by anyone to Hinduism.Merely in course of ages, the numbers have risen and fallen. Unlike Christianity or Islam, Hinduism does not invite persons of other faiths to join its fold; it enjoins all to follow their own religions.
Mahatma Gandhi Collected Works
VOL. 22 : 23 NOVEMBER, 1920 - 5 APRIL, 1921
Saturday, December 29, 2012
Vivekananda's fellow at chicago: MN Dwivedi
Manilal Nabhubhai Dwivedi (1858-98); Sanskrit scholar, Gujarati poet, writer and journalist; author of several books on Indian philosophy; attended the Parliament of Religions along with Vivekananda.
Dwivedi was a notable poet,novel-writer and essayist in Gujarati literature. He was a well-known philosopher as well. He was born at Nadiad in Gujarat and was contemporary of Govardhanram Tripathi. He belonged to " Goverdhan-Yug " Of Gujarati literature. Dwivedi' literary contribution includes ' Aatma-Nimmajan (poetry)', 'Gulabsinh (novel)', 'Kantaa' and 'Narsinh-Avatar (Plays)', 'Sudarshan' and 'Priyamvada (magazine)'.
Swami Vivekananda: ideal woman in India
The ideal woman in India is the mother, the mother first, and the mother last. The word woman calls up to the mind of the Hindu, motherhood; and God is called Mother. As children, every day, when we are boys, we have to go early in the morning with a little cup of water and place it before the mother,and mother dips her toe into it and we drink it.(Complete Works of Swami Vivekananda: Volume 8)
Friday, December 28, 2012
Swami Vivekananda's Concept of Woman
"The ideal of woman in India is the mother, the mother first, and the mother last. The word woman calls up to the mind of the Hindu, motherhood. . .that marvellous, unselfish, all-suffering, ever-forgiving mother." And the mother "deserved worship" because she "was a saint in bringing. . .[her child] into the world" by keeping "her body pure, her mind pure, her food pure, her clothes pure, her imagination pure, for years" in expectation of becoming a mother.
Swami Vivekananda
(With a view to demonstrating the universality of the Hindu apotheosis of motherhood, he provided an example from contemporary Europe)
Thursday, December 27, 2012
Tuesday, December 25, 2012
B R Ambedkar on Journalism
Journalism in India was once a profession. It has now become a trade. It has no more moral function than the manufacture of soap. It does not regard itself as the responsible adviser of the Public. To give the news uncoloured by any motive, to present a certain view of public policy which it believes to be for the good of the community, to correct and chastise without fear all those, no matter how high, who have chosen a wrong or a barren path, is not regarded by journalism in India its first or foremost duty. To accept a hero and worship him has become its principal duty. Under it, news gives place to sensation, reasoned opinion to unreasoning passion, appeal to the minds of responsible people to appeal to the emotions of the irresponsible.
SOURCE:
RANADE GANDHI AND JINNAH
ADDRESS DELIVERED ON THE 101ST BIRTHDAY CELEBRATION OF MAHADEV GOVIND RANADE HELD ON THE 18TH JANUARY 1943 IN THE GOKHALE MEMORIAL HALL, POONA
Monday, December 24, 2012
Gandhi:Women-Government
Of course, those responsible for devilish deeds must be punished. The Government of Bihar has not abjured the principle of punishment. There is no such government anywhere in the world today. When such a government comes into being, I shall listen to their argument. But a government which believes in the theory of crime and punishment but does not punish the criminal has no right to call itself a government.(In reply to the question: Should or should not those who have committed murder, rape, arson and other heinous crimes receive appropriate punishment? If you think they should, how will you advise the Government of Bihar?)VOL. 94 : 17 FEBRUARY, 1947 - 29 APRIL, 1947Collected Works of Mahatma Gandhi
Media and Women
By and large the media scene in India is that media does not address serious issues about exploitation and inequal treatment to women in different spheres but is keen in reporting sex related incidents by way of sensationalizing news of atrocities on women. Thus instead of highlighting the exploitation of woman they end up becoming one of the reasons in increase of violence as their coverage more often than not tend to glorify the crime against women.
Gulzar-Ghalib
असदुल्लहा खां गालिब
बल्लीमारां के मोहल्लों की वो पेचीदा दलीलों की सी गलियां
सामने टाल के नुक्कड पे, बटेरों के कसीदे
गुडगुडाती हुई पान की पीकों में वह दाद, वह वाह-वा
चंद दरवाजों पे लटके हुए बोसीदा से कुछ टाट के परदे
एक बकरी के मिमियाने की आवाज
और धुंधलायी हुई शाम के बेनूर अंधेरे
ऐसे दीवारों से मुंह जोडकर चलते हैं यहाँ
चूडीवालान के कटरे की बडी बी जैसे
अपनी बुझती हुई आंखों से दरवाजे टटोले
इसी बेनूर अंधेरी-सी गली कासिम से
एक तरतीब चरागों की शुरू होती है
एक कुरान-ए-सुखन का सफा खुलता है
असदुल्लाह खां गालिब का पता मिलता है...
-गुलजार
Sunday, December 23, 2012
Poem:Pash-We will fight.......
पाश की कविता - हम लड़ेंगे साथी
हम लड़ेंगे साथी, उदास मौसम के लिये
हम लड़ेंगे साथी, गुलाम इच्छाओं के लिये
हम चुनेंगे साथी, ज़िन्दगी के टुकड़े
हथौड़ा अब भी चलता है, उदास निहाई पर
हल अब भी चलता हैं चीखती धरती पर
यह काम हमारा नहीं बनता है, प्रश्न नाचता है
प्रश्न के कंधों पर चढ़कर
हम लड़ेंगे साथी
कत्ल हुए ज़ज्बों की कसम खाकर
बुझी हुई नज़रों की कसम खाकर
हाथों पर पड़े घट्टों की कसम खाकर
हम लड़ेंगे साथी.....
....
हम लड़ेंगे जब तक
दुनिया में लड़ने की ज़रुरत बाकी है
जब तक बंदूक न हुई, तब तक तलवार होगी
जब तलवार न हुई, लड़ने की लगन होगी
लड़ने का ढंग न हुआ, लड़ने की ज़रुरत होगी
और हम लड़ेंगे साथी
हम लड़ेंगे
कि लड़े बगैर कुछ नहीं मिलता
हम लड़ेंगे
कि अब तक लड़े क्यों नहीं
हम लड़ेंगे
अपनी सजा कबूलने के लिए
लड़ते हुए जो मर गए
हम लड़ेंगे साथी, गुलाम इच्छाओं के लिये
हम चुनेंगे साथी, ज़िन्दगी के टुकड़े
हथौड़ा अब भी चलता है, उदास निहाई पर
हल अब भी चलता हैं चीखती धरती पर
यह काम हमारा नहीं बनता है, प्रश्न नाचता है
प्रश्न के कंधों पर चढ़कर
हम लड़ेंगे साथी
कत्ल हुए ज़ज्बों की कसम खाकर
बुझी हुई नज़रों की कसम खाकर
हाथों पर पड़े घट्टों की कसम खाकर
हम लड़ेंगे साथी.....
....
हम लड़ेंगे जब तक
दुनिया में लड़ने की ज़रुरत बाकी है
जब तक बंदूक न हुई, तब तक तलवार होगी
जब तलवार न हुई, लड़ने की लगन होगी
लड़ने का ढंग न हुआ, लड़ने की ज़रुरत होगी
और हम लड़ेंगे साथी
हम लड़ेंगे
कि लड़े बगैर कुछ नहीं मिलता
हम लड़ेंगे
कि अब तक लड़े क्यों नहीं
हम लड़ेंगे
अपनी सजा कबूलने के लिए
लड़ते हुए जो मर गए
उनकी याद ज़िन्दा रखने के लिए
हम लड़ेंगे Friday, December 21, 2012
Tuesday, December 18, 2012
Swami Vivekanand
Swami Vivekananda was a charismatic Indian spiritual leader, founder of the Ramakrishna Mission in Calcutta, and a primary interpreter of Vedantic thought (non-dualist Hinduism) to the West. Though it was never his primary intention, he became a forerunner in opening the spiritual channels of connection between Britain and India that would draw disciples in both directions in the interests of further religious study, pilgrimage, fund raising, and proselytising the guru Sri Ramakrishna’s message. Margaret Noble, or Sister Nivedita, and the American Josephine Bull were among his foremost followers.
His vigorous opposition to caste oppression probably exerted some influence on the development of M. K. Gandhi’s thought.
Born into a middle-class Bengali family, Narendra Dutta’s education initially took him on a secular path. An anti-orthodox thinker from an early age, though a spiritual seeker, he studied western philosophy and European history first at Presidency College, Calcutta (from 1879), and then at the Scottish Church College. Already at this stage he believed that India required scientific and technological modernization in order to achieve self-realization and escape the social stagnation of generations. Later, this belief in national masculinization through science would assume a spiritual aspect: modernization would represent the rediscovery of India’s soul in all its fullness.
As a student Narendra Dutta expressed some interest in Keshub Chunder Sen’s Brahmo Samaj, but in 1881 he fell under the powerful influence of the Swami Ramakrishna Paramahamsa of the Kali temple, Calcutta, whose successor he became after the latter’s death in 1886. In 1890 he set out on a journey across India, in order to come to know his country, and it was while engaged in this quest that the name Vivekananda was bestowed upon him.
International acclaim followed his dynamic lecture on Hinduism at the World Parliament of Religions in Chicago in 1893. His theme, the Unity of the Divine, chimed in with and stimulated the growing interest in the West in what was now increasingly termed world religion. His many talks, speeches, and seminars given in England and America on his 1895-6 tour were significant to many in pointing a way beyond the social and cultural borderlines which colonial times had embedded.
In 1897 Vivekananda founded the Ramakrishna Mission at Belur. In 1893 he had met the industrialist Sir Jamshetji Tata, who now tried to persuade him to head the Research Institute of Science he had founded, but Vivekananda declined on religious grounds and because his tireless travel had taken a toll on his health (he suffered from diabetes and asthma). He had long predicted, accurately as it turned out, that he would die before the age of forty. His followers believed he achieved mahasamadi, conscious departure from the body at the time of death.
Other name: Narendranath Dutta
Date of birth: 12 Jan 1863
City of birth: Kolkata (Calcutta)
Date of death: 04 Jul 1902
Saturday, December 15, 2012
imperction is a must
कितनी भी कोशिश करो सबकुछ ठीक करने की, कुछ न कुछ कमी तो रह ही जाती है। आखिर यह दुनिया है दुनियादारी में कोई न कोई कमी पेशी तो रह ही जाती है । आखिर यहां बिलकुल खरा कौन रह सका है । सोने में भी मिलावट होती है ?
Sunday, December 9, 2012
Hindi-Post First War of Independence 1857 British Policy of Rule
1857 की पहली आजादी की लड़ाई के उपरांत अंग्रेजों की विभेद की नीति
सन् 1857 में देश की पहली आजादी की लड़ाई का शंखनाद होने के बाद अंग्रेजों का पहला उद्देश्य पूरी मजबूती से अपने शासन को दोबारा स्थापित करना था । इसके लिए उन्होंने इस लड़ाई में अपने साथ खड़े और अपने विरूद्व खड़े लोगों में सावधानी से अलगाव करना शुरू कर दिया । उन्होंने अपना साथ देने वाले को उदारता से पुरस्कार दिया और दूसरे पक्ष को बर्बरता से सजा दी ।
दिल्ली पर दोबारा कब्जा जमाने में महत्वपूर्ण मदद प्रदान करने वाले पूर्वी पंजाब की सिख रियासतों के राजाओं को कई सम्मान और विशेषाधिकार दिए गए । सन् 1861 में, जब भारतीय परिषद अधिनियम लागू किया गया तो इस परिषद में शामिल केवल तीन भारतीयों में से एक पटियाला के राजा भी था ।
Saturday, December 8, 2012
Post First War of Independence 1857 British Policy of Rule
After the revolution of 1857, the first concern of the British was to re-establish their rule on a firmer footing. They began by carefully separating those who stood with them and those who took part in the revolution. They generously rewarded the former, and meted out fearsome punishment to the latter.
The Sikh states of east Punjab, which had provided crucial help in the re-conquest of Delhi, were given many honours and privileges. In 1861, when the Indian Council Act was enacted, the Raja of Patiala was one of only three Indian to be accommodated in the Council.
Delhi:Tram system
DELHI,on the west bank of the Yamuna River in northern India, consists of Old and New Delhi. Old Delhi is an important manufacturing, rail and trade center built around the Red Fort, site of the famous Peacock Throne. South of the city walls is New Delhi, a planned city with wide boulevards and imposing government buildings, capital of India since 1912. Delhi has controlled northern India since the 13th Century. The British took the city in 1803 from the Mogul emperors and Coronation Durbars were held in 1903 and 1911. The tram system opened on March 6, 1908 and by 1921 there were 15 km of track and 24 cars. The system closed ca. 1963. This rare postcard shows a typical open car.
(Source: http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?t=137250&page=5)
Imperial Hotel:History
Reckoned amongst Asia’s finest hotels, The Imperial is a legend that offers a unique experience embracing facets of India’s history.
The 24 king palms, that lead up to the porch, stand a witness to the creation of New Delhi.
Conceptualized in 1934 by Blomfield and inaugurated by Lord Wiilingdon in 1936, it was in Lutyen's scheme of things to build the most luxurious hotel in New Delhi. As New Delhi’s landmark Hotel, it is located on Janpath, the erstwhile Queensway. It is steps away from the renowned shopping district and major city attractions and a half-hour drive from the international airport.
The Imperial, proudly displays a priceless collection of the ‘British Art on India.’ Some prominent artists are Thomas and William Daniells, William Simpson, William Hodges, John Zollony, James Ferguson, J.B. Fraser, Emily Eden, Charles D’Oyly, among others.
Notably, The Imperial has the largest collection on display of land war gallantry awards in India and neighbouring countries.
Review of Indian Summer: Lutyens, Baker and Imperial Delhi
Delhi has laid claim to be the capital of India since the earliest days of Aryan civilisation in the great North Indian plain. Rajput kings and Muslim invaders alike have built large planned cities and strong fortifications. Delhi has attracted many because of its strategic location: defended to the west and south by quartzite ridges that are the last spurs of the Aravalli ranges and to the east by the great Yamuna river, which has also ensured it plentiful water. To the east lies the fertile Gangetic plain and to the west the rich lands of Punjab with its five rivers. From Delhi pressure can also be exerted to the south on Ajmer, the gateway to the Rajput kingdoms. No fewer than 15 cities had been built on this spot beforethe British rulers of India decided to move capital here. By doing so they wanted to lay claim not only to the vanished Mughal empire, which had its brilliant court in the Red Fort in the heart of the city of Shahjehanabad on a site northward of Delhi, but also impress upon the people that they were the legitimate heirs to the great empires which had ruled from this spot.
Imperial Delhi, then, was to, from thebeginning, be a city that would awe the beholder. It was to be the expression of British might in India, of its stable policies and enlightened views, and of its respect for law, order, reason and tolerence. It was also to be a city that would in its architecture display a synthesis of Classical and Indian design elements, thereby symbolising the progress and harmony that was to be had out of co-operation with the rulers.
This book is one of the finest chronicles of the process of planning New Delhi and its principal monuments. It covers the original vision for the city, several alternate sites and plans, and the eventual outcome of the co-operation between Lutyens and Baker.
New Delhi's systematic lay-out is the highest evolution of rational principles. The Vicregal Palace together with the Secretariat blocks occupies the highest point- Raisina hill. In defence of !this site Lutyens quoted from the Bible ' the city on the hill cannot be hid'. A great east-west axis- the Kingsway- proceeds from Raisina to the Yamuna and the oldest city of all Indraprastha. Wide green lawns, straight avenues of trees and long reflecting pools border this principal axis. The Kingsway is cut at right angles by the other axis of the city- the Queensway. At the heart of the city stood a statue of the King-Emperor, while arrayed around the hexagon around it that delineated Prince's Park, were the palaces of the Maharaja's friendly to the British. The whole thus expressed a rational, well-planned city, where the Viceregal Palace symbolised the paramountcy of the British empire over the native rulers, who affirmed their loyalty to the King. With its wide, straight, tree lined boulevards the city has often been compared to Haussman's Paris. The resemblance is strengthened by the enormous All-India War Memorial Arch that stands in Prince's Park, astride the Kingsway. Its proportions and outline recall the Arc de Triomphe and the whole is remniscent of the Champs Elysee. Meanwhile Lutyens evolved a style that could truly lay claim to the brilliance of Indian decorative elements while espousing for its overall form the simplicity and strength of Classical Greek architecture. His sandstone buildings are simple and massive, shunning excessive decoration for a nobler expression. Restrained and fused to these solid buildings are decorative elements from the three principle Indian cultures, Hindu, Muslim, and Buddhist.
Lutyens deliberately avoided an ' Indian style' because he felt that there was none such- each ruler had merely imposed his conventions and indeed Indian buildings are modest in their structure and ground-plans. Most cover this up with a profusion of decorative elements, but again Lutyens shunned this over-richness for a more austere and formal style. This was also necessitated by the raging controversy over whether Delhi should have a Muslim or Hindu architecture, which threatened to ! incite communal riots. Insofar as Lutyens borrows form Indian structures it is from Buddhist stupas such as the one at Sanchi, for their bold simple lines struck a chord. For the rest, the wealth of floral and geometric patterns, not to speak of animal carvings that India has produced are subtly woven into the whole. This book covers the entire history of the evolution of New Delhi. I recommend it for the wealth of plans and lay-outs it has, as well as some of Lutyen's original designs for the Viceroy's palace. It should appeal to all those with an interest in city planning or in the architecture that Lutyen's promoted which sadly did not outlive him. It is unique in that it neither gets bogged down in academic discussions of what city-planning ought to be, of the needs of developing nations or of indigenous design requirements, nor is it a glossy picture book of Delhi's 'sights'. It is a well-paced, thorough book that evokes the image that the planner's of Delhi had in their minds- of a grand city, that a nation that considered itself to be the heir to the Roman Empire would be proud to build.
Perhaps the only shortcomings of this book are that it does not display all the plans that are discussed nor does it indicate which ones the text is referring to. This means that one has to often read very carefully and try to make a plan fit a description. This difficulty could very easily have been obviated. Secondly, while much of Delhi eventually remained on paper, it would have been worthwile to display and discuss those structures that never got built. The rapid decline of the British Empire meant that Delhi remained an unfinished city, and I was particularly looking for insights into the Delhi that might have been, the institutions, hospitals, libraries, museums, offices that were doubtless intended to fill in the capital and continue and irrevocably establish Lutyen's claim to an imperial architecture for India. While Delhi remained unfinished, this book need not have and from a historical chronicle could! have continued into the imaginary realm of the Delhi that was envisioned, the Delhi that was to be the second city of the Empire after London, the Delhi that might have been.
(Review by: bagchee@bigfoot.com (Delhi, India) )
Sentinels of Raisina Hill
Much has been written about the splendors of Delhi in books on history, architecture and travel, and of those who built, abandoned and rebuilt the city. There are those on Yudhisthira who founded Indraprastha, the Tomar Rajputs and Raja Dhilu, the kings of the Delhi Sultanate and the Great Mughals and finally the British before freedom was wrested from them and Delhi truly became India’s capital. There are also books on individual monuments and buildings which abound in the city.
Sentinels of Raisina Hill‘ follows this tradition, and is exclusively devoted to the Government of India’s Secretariat buildings – the North and South Blocks, as they are better known. It comes at a time when New Delhi completes hundred years since the British announced the transfer of the capital from Calcutta to Delhi at the Imperial Durbar held in Delhi in December of 1911.
Although the siting , construction and architectural features of the Secretariat remain the focus of the book, it traces the historical context in which it evolved and became the culmination of the British architectural and administrative traditions, since the advent of the East India Company. It also examines the political and human drama that gradually unfolded as the buildings rose. Those were tumultuous times for India and the World. The partition of Bengal and its reunification a few years later had set in motion a chain of events which for ever changed the history of India and particularly of Delhi. A spate of lively characters –Kings, Viceroys, Ministers, Architects, Soldiers, and Civil Servants come and go as the story progresses, till the buildings themselves literally come alive and join the narration. But the architects always held center stage - Baker and Lutyens – joined together by fate on a dusty hill on the plains of northern India, working uneasily together throughout their Indian sojourn.
The book is embellished with high quality black and white sketches that depict the architectural details of both the exteriors and interiors of the buildings. They are supplemented by archival prints of several of the older buildings which housed the offices of the East India Company and later the Government of India.
The book is authored by Dhirendra Singh, a former Union Home Secretary and Mohan Joseph a civil servant presently working in the Ministry of Finance. They have worked for many years in different Ministries located in the North and South Blocks and have extensively researched the historical background and architectural features of the buildings. The sketches are by Vikram Kalra , a Delhi based artist.
Rahim Grantawali
रहीम का संवेदनशील एवं संचेतनशील व्यक्तित्व था। कूटनीति और युद्धोन्माद के विषम परिवेश में उनकी संवेदनशीलता को नष्ट नहीं किया था। इससे उनके अनुभव समृद्ध हुए हैं तथा मानव प्रकृति को समझने का अच्छा अवसर मिला है। वे स्वयं रचनाधर्मी की ओर उन्मुख हुए ही, साथ ही अकबर के दरबार को कवियों और शायरों का केन्द्र बना दिया। अकबर की धार्मिक सहिष्णुता और उदारवादी नीति ने उन दरारों को पाटने का कार्य किया जो सम्प्रदायों के बीच चौड़ी व गहरी होती जा रही थीं। रहीम जन्म से तुर्क होते हुए भी पूरी तरह भारतीय थे। भक्त कवियों जैसी उत्कट भक्ति चेतना, भारतीयता और भारतीय परिवेश से गहरा लगाव उनके तुर्क होने के एहसास को झुठलाता सा प्रतीत होता है।
प्राक्कथन: विद्यानिवास मिश्र
‘रहीम-ग्रन्थावली’ रसखान रचनावली के बाद एक विशेष ग्रन्थमाला के क्रम में हाथ में ली गयी। मध्यकाल के बहुत से ऐसे कवि हैं, जिनकी काव्यभूमि बड़ी व्यापक है और जिनकी संवेदना जनमन-स्पर्शिनी है, पर ये कवि लोकप्रिय होते हुए भी काव्यजगत् में अभी उचित रूप में समादृत नहीं हुए हैं, क्योंकि इनकी ऐतिहासिक भूमिका को ठीक तरह समझा नहीं गया है। इन कवियों के प्रमुख ऐतिहासिक भूमिका यह है कि इन्होंने मजहब से ऊपर उठकर मानव भाव को परखा है और दरबारी परिवेश में पले होकर भी जनजीवन में ये पगे हुए हैं। रहीम की रचनाएँ कई बार कई स्थानों से छपीं, जिनका विवरण अन्त में दे दिया गया है, पर अभी तक समग्र संकलन नहीं छपा था, इसलिए पूर्व सामग्री को समाविष्ट करते हुए नूतन सामग्री (जो पांडुलिपियों से प्राप्त हुई। जोड़कर यह संकलन तैयार किया गया है। इसमें विस्तृत भूमिका और शब्दार्थ टिप्पणी जोड़ी गयी हैं।
पूर्व प्रकाशित सामग्री का बहुत बड़ा भाग हमें आगरे के चिरंजीव पुस्तकालय से प्राप्त हुआ, इसके लिए हम श्री देवराज पालीवाल के कृतज्ञ हैं। संकलन डॉ. गोविन्दप्रसाद शर्मा रजनीश ने तैयार किया और विभिन्न स्रोतों से सामग्री लेकर उन्होंने परिश्रम पूर्वक जीवन-चरित भी भूमिका के रूप में प्रस्तुत किया उन्हें मैं साधुवाद देता हूँ। वाणी प्रकाशन ने सुरुचिपूर्वक इसे प्रकाशित किया उनके प्रति आभारी हूँ।
‘रहीम ग्रन्थावली’ हिन्दी के एक बहुत बड़े पाठक समुदाय की आकांक्षा की पूर्ति है, हमें इसके प्रकाशन से बहुत परितृप्ति मिली है। हमें विश्वास है कि यह ग्रन्थावली रहीम के पुनर्मूल्यांकन के लिए प्रेरणा देगी।
काव्य यात्रा
भक्तियुग ने विशाल मानवीय बोध जगाया, इसी के कारण रहीम, रसखान जैसे कवि व्यापक भाव बोध के साझीदार हुए। लोगों ने मान लिया है कि भक्ति काल हिन्दू नवजागरण का काल है। भक्ति काल को लोगों ने इस रूप में देखा ही नहीं कि वह सम्पूर्ण मानव के जागरण का काल है, मनुष्य के भीतर सोये हुए बड़े विराट् अनुराग के जागरण का काल है। इसीलिए वह हिन्दू को मुसलमान शासन के प्रतिरोध के भाव से नहीं भरता, वह इतना ही करता है कि हिन्दू और मुसलमान सब को किसी और शासन की प्रजा बनाता है, ऐसे शासन की प्रजा बनाता है जिसमें न हिन्दू रह जाता है न मुसलमान मुसलमान। शासन भी शासन नहीं रह जाता, वह प्रजा की इच्छा से शासित हो जाता है।
भक्तियुग की यह भूमिका थी, कि रहीम और रसखान जैसे शासक वर्ग के लोगों में महाभाव की आकांक्षा जगी, भक्ति से प्रेरित होकर बिना हिन्दू हुए, हुए वैरागी हुए भी आसानी से सुलभ नहीं है। इन कवियों ने भक्ति की वास्तविक भूमिका ठीक तरह से समझी। भक्तिकाल की वास्तविक भूमिका ठीक तरह से समझी। भक्तिकाल की वास्तविक भूमिका है साधारण व्यक्ति की साधारण मनोवृत्ति में असाधारण, अलौकिक की संभावना देखना।
यह भूमिका लाचार करती है कि न केवल साधारण जन की भाषा, उसकी भंगिमा और उसके परिवेश में गहरे रँग जाओ, उसके मन को भी अपनी मन बना लो। रहीम और रसखान ने यही किया। रहीम के अवध क्षेत्र में रहने के कारण अवधी का रंग अधिक गहरा है, हालाँकि उनकी सूक्तियों पर कबीर की भी छाप है, और कृष्ण भक्त कवियों में हरिराम व्यास और सूर की भी छाप है, परन्तु विशेष रूप से तुलसी के साथ उनका तादात्म्य भाषा और भाव दोनों ही दृष्टि से अधिक गहरा है, दोनों ने एक दूसरे से लिया है। कहीं-कहीं तो दोनों के दोहे बिलकुल मिल जाते हैं, जैसे-
पात पात को सींचिबो, बरी बरी को लोन।
तुलसी खोटे चतुरपन, कलि डहके कहु कोन।
-तुलसी
पात-पात को सींचिबो, बरी बरी को लोन।
रहिमन ऐसी बुद्धि को, कहो डरैगो कोन ?
-रहीम
एक ओर तुसली की सहज सरलता रहीम में संक्रान्त हुई है, जो जनजीवन के साथ गहरे लगाव से आयी है, दूसरी ओर फारसी और ब्रजभाषा के काव्य की बंकिमा पूरी भावुकता के साथ उनके काव्य में संक्रान्त हुई है, इसके कारण रहीम की काव्य यात्रा अपने समय की साहित्यिक काव्य यात्राओं का संगम बन गयी है। रहीम को सम्पूर्णता में पहचानने का अर्थ होता है, सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के साहित्यिक परिदृश्य को पहचानना।
पूरे हिन्दी साहित्य के इतिहास में रहीम एक अद्भुत व्यक्तित्व थे। इतना बड़ा सूरमा कि सोलह वर्ष की उम्र से लेकर बहत्तर वर्ष की उम्र तक निरन्तर कठिन लड़ाइयाँ जीतता रहा। इतना बड़ा दानी कि किसी ने कहा मैंने एक लाख अशर्फियाँ आँख से नहीं देखीं तो एक लाख अशर्फियाँ उसे दे दीं, और उसके साथ ही इतना विनम्र कि किसी कवि ने कहा कि देते समय ज्यों-ज्यों रहीम का हाथ उठता है त्यों-त्यों उनकी नजर नीची होती जाती है और रहीम ने उत्तर दिया :
देनहार कोई और है भेजते हैं दिन रैन।
लोग भरम हम पर धरैं यातें नीचे चैन।
मुझे तो लाज आती है कि लोग भ्रमक्श मुझे देनेवाला समझते हैं, जबकि सचाई यह है कि ‘देनहार’ कोई और है, वही दिन-रात भेजता रहता है। सहृदय ऐसे कि एक सिपाही की स्त्री के इस बरवै पर प्रसन्न हो गये
प्रेम प्रीति को बिरवा चलेहु लगाय।
सींचन की सुधि लीजै मुरझि जाय।
और उसे भरपूर धन देकर उसकी नवागत वधू के पास भेज दिया, इसी छन्द में पूरा ग्रन्थ लिख डाला। ऐसे ग्रणग्राही की स्तुति में फारसी और हिन्दी के अनेक कवियों ने स्तुतियाँ लिखीं। जिनमें केशवदास, गंग, मंडन हरनाथ, अलाकुली खाँ, ताराकवि, मुकुन्द कवि, मुल्ला मुहम्मद रजा नवी, मीर मुदर्रिस माहवी हमदानी, यूलकुलि बेग उर्फी, मुल्ला हयाते जीलानी आदि के नाम उल्लेखीय हैं। चरित्रवान ऐसे कि एक रूपवती ने इनसे कहा कि तुम मुझे अपने जैसे पुत्र दो और इन्होंने उसकी गोद में अपना सिर डाल दिया, कहा, एक तो पुत्र हो, न हो, फिर हो तो कैसा हो, इससे अच्छा यही है कि मैं तुम्हारा पुत्र बन जाऊँ।’
भाषाओं के विद्वान ऐसे कि अरबी, फारसी, उर्दू, तुर्की, संस्कृत, इन सब में रचनाएँ कीं और इनमें से प्रत्येक से दूसरी भाषा में हाल के हाल अनुवाद करने में कुशल, प्रसिद्ध ग्रन्थ ‘बाबरनामा’ का तुर्की से फारसी में अनुवाद अपनी युवावस्था में ही इन्होंने पूरा कर दिया था। अभागे ऐसे कि बचपन में बार मरे, मारे मारे फिरे, अकबर ने उन्हें अपने संरक्षण में लिया, अकबर के बड़े विश्वासपात्र बने और अन्त में जहाँगीर और शाहजहाँ दोनों के द्वन्द्व में ऐसे पिसे कि साम्राज्य की सेवा का पुरस्कार यह मिला कि कैद में डाले गये और कैद में ही उनके पास प्रिय पुत्र दाराब खाँ का सिर कटवाकर और एक बर्तन में रखवाकर भेजा गया, यह कहकर भेजा गया कि बादशाह ने तरबूज भेजा है रहीम ने बस आँसू भरे नेत्रों से आसमान की ओर देखा और कहा कि हाँ, यह तरबूज है, अपने जीव-काल में स्वजनों की ही मृत्यु देखी, पहले पत्नी गयी, दो-दो लायक लड़के गये दो-दो लायक दामाद गये तथा पोते भी आँख के सामने मरवा डाले गये। इतने उलट फेर के बाद भी ऐसे स्वाभिमानी कि कभी आन पर आँच आने नहीं दी, चाहे दुःख जितना भी भोगना पड़े।
रहिमन मोहि न सुहाय, अमि पियावै मान बिन।
बरु विष देइ बुलाय, मान सहित मरिबो भलो।
और ऐसे गहरे प्रेमी कि जिनके भीतर निरन्तर आग लगी रही, पर धुआँ नहीं निकला।
अन्तर दाव लगी रहै, धुआँ न प्रगटै सोय।
कै जिय जानै आपनो या सिर बीती होय।।
यह आग बुझ-बुझ के सुलगती रही :
जे सुलगे ते बुझि गए, बुझे ते सुलगे नाहिं।
रहिमन दोहे प्रेम के बुझि के सुलगाहिं।।
भक्ति की धारा के ऐसे स्नातक कि उन्होंने अपना एक पूरा काव्य ही श्रीकृष्ण को अर्पित किया और जितनी सहजता के साथ उन्होंने श्रीकृष्ण विरह के चित्र खींचे हैं, वह यह कहने को विवश करता है:‘कोटिन हिन्दुन बारिए, मुसलमान हरिजनन पर’। एक ऐसा व्यक्तित्व जो अनुभव का भरा हुआ प्याला हो और छलकने के लिए लालायित हो, मूल के कुल के हिसाब से विदेशी पर हिन्दुस्तान की मिट्टी का ऐसा नमकहलाल कि उसने अपना मस्तिष्क चाहे अरबी, फारसी, तुर्की को दिया हो, पर हृदय ब्रजभाषा, अवधी, खड़ी बोली और संस्कृत को ही दिया, सारा जीवन राजकाज में बीता और बात उसने की आम आदमी के जीवन की। ऐसे व्यक्तित्व के बारे में बात करते समय बड़ी पीड़ा होती है कि सच्चे अर्थ में हिन्दुस्तानी रंग के इस कवि को कोई समुचित आदर नहीं मिला, रहीम का मजा़र उपेक्षित पड़ा है, वहाँ कोई उर्स नहीं होता, उनके नाम पर कोई अकादमी नहीं है और पठन-पाठन में भी उन्हें स्थान मिलता है तो हद से हद हाई स्कूल तक, ऐसा मान लिया गया है कि वे उपदेशप्रद दोहे-भर लिखते थे। उनकी जिस कविता को उपदेशप्रधान एवं नीतिपरक कहा जाता है, उसकी और जाँच नहीं हुई। जायसी को रामचन्द्र शुल्क मिले पर रहीम को कोई सहृदय समालोचन नहीं मिला।
मैंने जब रहीम के काव्य को पढ़ा तो मुझे लगा कि रहीम का पूरा जीवन चाहे राजसी विलास करते समय, चाहे दर-दर मारे फिरते समय, चाहे फतह करते समय, चाहे कुचालियों के विश्वासघात से शाहंशाह के क्रोध का पात्र होते समय, एक अवाँ था, जो भीतर ही भीतर दहकता रहा।
रहीम के बारे में कहानी मिलती है कि तानसेन ने अकबर के दरबार में पद गाया :
जसुदा बार-बार यों भाखै।
है कोऊ ब्रज में हितू हमारो चलत गोपालहिं राखै।।
और अकबर ने अपने सभासदों से इसका अर्थ करने को कहा। तानसेन ने कहा कि यशोदा बार-बार अर्थात् पुनःपुनः यह पुकार लगाती है कि है कोई ऐसा हितू जो ब्रज में गोपाल को रोक ले। शेख फैज़ी ने अर्थ किया, ‘बार-बार’ रो-रोकर यह रट लगाती है। खाने आज़म कोका ने कहा, ‘बार’ का अर्थ दिन है और यशोदा प्रतिदिन यही रटती रहती है। अन्त में अकबर ने खानखानाँ रहीम से पूछा। खानखानाँ ने कहा कि तानसेन गायक हैं, इनके एक ही पद को अलापना रहता है, इसलिए इन्होंने ‘बार-बार’ का अर्थ पुनरुक्ति किया। शेख फैज़ी फारसी के शायर हैं, इन्हें रोने के सिवा और क्या काम है। राजा बीरबल द्वार-द्वार घूमनेवाले ब्राह्मण हैं, इसलिए इनको ‘बार-बार’ का अर्थ द्वार ही उचित लगा।
खाने आज़म कोका ज्योतिषी (नजूमी) हैं, उन्हें तिथि वार से ही वास्ता रहता है, इसलिए ‘बार-बार’ का अर्थ उन्होंने दिन- दिन किया, पर हुजूर वास्तविक अर्थ यह है कि यशोदा का बाल-बाल अर्थात् रोम-रोम पुकारता है कि कोई तो मिले जो मेरे गोपाल को ब्रज में रोक ले। इस व्याख्या से न केवल रहीम की विदग्धता और साहित्य की समझ का प्रमाण मिलता है, इससे रहीम के उस गहरे हिन्दुस्तानी रंग का प्रमाण भी मिलता है, जो रोमांच को सात्विक भाव मानता है और रोम- रोम में ब्रह्माण्ड देखता है, जो शरीर के रोम जैसे अंग को भी प्राणों का सन्देशवाहक मानता है, जो वनस्पति मात्र को विराट् अस्तित्व का रोमांस मानता है।
(रहीम ग्रन्थावली, विद्या निवास, गोविन्द रजनीश, प्रकाशक:वाणी प्रकाशन)
Rahim couplets:Ram-Krishna
(तस्वीर: दिल्ली में रहीम का मकबरा)
अब रहीम मुसकिल परी, गाढ़े दोऊ काम।
सांचे से तो जग नहीं, झूठे मिलैं न राम॥
छमा बड़न को चाहिये, छोटन को उत्पात।
कह ‘रहीम’ हरि का घट्यौ, जो भृगु मारी लात॥
जे गरीब सों हित करै, धनि रहीम वे लोग।
कहा सुदामा बापुरो, कृष्ण मिताई जोग॥
जो बड़ेन को लघु कहे, नहिं रहीम घटि जांहि।
गिरिधर मुरलीधर कहे, कछु दुख मानत नांहि॥
अनुचित वचन न मानिए, जदपि गुराइस गाढ़ि।
है ‘रहीम’ रघुनाथ तें, सुजस भरत को बाढ़ि।।
सब कोऊ सबसों करें,राम जुहार सलाम।
हित अनहित तब जानिये,जा दिन अटके काम।।
कौन बड़ाई जलधि मिलि ,गंग नाम भो धीम।
केहि की प्रभुता नहि घटी पर-घर गए रहीम।।
राम नाम जान्यो नहीं, भइ पूजा में हानि।
कहि रहीम क्यों मानिहै, जम के किंकर कानि।।
राम नाम जान्यो नहीं, जान्यो सदा उपाधि।
कहि रहीम तिहिं आपुनो, जनम गंवायो वादि।।
जो रहीम करिबो हुतो, ब्रज को इहै हवाल।
तौ काहे कर धरुयो, गोवर्धन गोपाल।।
जैसी तुम हमसौं करी, करी करो जो तीर।
बाढे दिन के मीत हौ, गाढे दिन रघुवीर।।
बड़े काम ओछो करै, तो न बड़ाई होय।
ज्यों रहीम हनुमंत को, गिरिधर कहे न कोय॥
Wednesday, December 5, 2012
Sunday, December 2, 2012
Friday, November 30, 2012
ghalib: writings
असदुल्ला खान मिर्ज़ा ग़ालिब के दो समकालीनों ने उनकी जीवनियाँ लिखी | ये हैं हाली द्वारा रचित ' यादगारे- ए - ग़ालिब ' ( 1897 ) और मिर्जा मोज द्वारा ' हयात - ए - ग़ालिब ' ( 1899 ) | ये जीवनियाँ हमें उनकी जिंदगी और वक़्त को समझने की अंतदृष्टि देती है |
ग़ालिब के उर्दू दीवान का पहला संस्करण 1841 में प्रकाशित हुआ | मयखाना - ए - आरजू ' शीर्षक के अंतर्गत फारसी लेखक का संग्रह 1895 में प्रकाशित हुआ | उनकी फारसी डायरी ' दस्तम्बू ' ( 1858 ) सिपाही विद्रोह और दिल्ली पर इसके प्रभाव का प्रमाणिक दस्तावेज है | 1868 में कुल्लियत - ए - नत्र - ए - फारसी - ए ग़ालिब ' नाम से उनका फारसी लेखन का एक और संग्रह प्रकाशित हुआ जिसमे पत्र , प्राक्कथन , टिप्पणियाँ आदि थे | एक गद्द्य लेखक के रूप में उनकी ख्यति उनके पत्रों के कारण है , जो ' उद् - ए - हिंदी ' ( 1868 ) और ' उर्दू - ए - मुअल्ला '(1869) नाम के दो संकलनों में प्रकाशित है |
Letters of Ghalib
(1861ई, मीर मेहँदी हुसेन ‘मजरूह' के नाम)
जाने ग़ालिब,
तुम्हारा ख़त पहुँचा. ग़ज़ल इस्लाह के बाद पहुँचती है-
‘हरेक से पूछता हूं- वो कहां है ?'
मिसरा बदल देने से ये शेर किस रुतबे का हो गया !
ऐ मीर मेहँदी तुझे शर्म नहीं आती-
‘मियाँ, ये अहले देहली की ज़बां है.'
अरे !अब अहले देहली या हिन्दू हैं या अहले हुर्फ़ा हैं या ख़ाकी हैं या पंजाबी हैं या गोरे हैं. इनमें से तू किसकी ज़बान की तारीफ़ करता है. लखनऊ की आबादी में कुछ फ़र्क़ नहीं आया. रियासत तो जाती रही बाक़ी हर फ़न के कामिल लोग मौजूद हैं.
खस की टट्टी, पुरवा हवा, अब कहाँ ? लुत्फ़, वो तो उसी मकान में था. अब मीर खैराती की हवेली में वो जहत और सिम्त बदली हुई है. बहरहाल मी गुज़रद. मुसीबते अजीम ये है के क़ारी का कुआँ बन्द हो गया. लालडिग्गी के कुएँ यकक़लम खारी हो गए. ख़ैर, खारी ही पानी पीते. गर्म पानी निकलता है. परसों मैं सवार होकर कुओं का हाल दरयाफ़्त करने गया था. मस्जिदे जामा होता हुआ राजघाट दरवाजे को चला. मस्जिदे जामा से राजघाट दरवाजे तक बेमुबालग़ा एक सेहरा लक़ व दक़ है. ईंटों के ढेर जो पड़े हैं वो अगर उठ जाएँ तो हू का मकान हो जाए. याद करो, मिर्ज़ा गौहर के बाग़ीचे के इस ज़ानिब को कई बांस नशेब था, अब वो बाग़ीचे के सेहन के बराबर हो गया, यहाँ तक के राजघाट का दरवाजा बन्द हो गया. फ़सील के कंगूरे खुल रहे हैं, बाक़ी सब अट गया. कश्मीरी दरवाज़े का हाल तुम देख गए हो. अब आहनी सड़क के वास्ते कलकत्ता दरवाजे से काबली दरवाजे तक मैदान हो गया. पंजाबी कटरा, धोबी वाड़ा, रामजी गंज, सआदतखां का कटरा, जरनेल की बीबी की हवेली, रामजीदास गोदाम वाले के मकानात, साहबराम का बाग़-हवेली इनमें से किसी का पता नहीं मिलता. क़िस्सा मुख़्तसर, शहर सहरा हो गया था, अब जो कुएँ जाते रहे और पानी गौहरे नायाब हो गया, तो यह सहरा सेहरा-ए-कर्बला हो जाएगा.
अल्लाह !अल्लाह !
दिल्ली न रही और दिल्ली वाले अब तक यहाँ की जबान को अच्छा कहे जाते हैं.
वाह रे हुस्न ऐतक़ाद !
अरे, बन्दे खुदा उर्दू बाज़ार न रहा उर्दू कहाँ ?
दिल्ली, वल्लाह, अब शहर नहीं है, कैंप है, छावनी है,
न क़िला न शहर, न बाज़ार न नहर.
अलवर का हाल कुछ और है. मुझे और इन्क़लाब से क्या काम. अलेक्जेंडर हैडरले का कोई ख़त नहीं आया. जाहिरा उनकी मुसाहिबत नहीं, वरना मुझको जरूर ख़त लिखता रहता.
मीर सरफ़राज़ हुसैन और मीरन साहब और नसीरुद्दीन को दुआ.
**-**
जहत=दिशा, मी गुज़रद=किसी तरह गुज़रती है, सहरा=उजाड़ बियाबान, हू का=सन्नाटा, नशेब=ढाल, गौहरे=दुर्लभ मोती, सहरा=रेगिस्तान.
(ग़ालिब के पत्र, संस्करण - 1958, हिन्दुस्तानी एकेडमी, उत्तर प्रदेश, इलाहाबाद से साभार)
Ghalib's Delhi
What do you want to know and what shall I write? Delhi meant the Fort, the Chandni Chowk, the daily bazaar near the Jama Mosque, the weekly trip to the Jamuna bridge, the annual Fair of the Flower-sellers. These five things are no more. Where is Delhi now? Yes, there used to be a city of this name in the land of Ind.
Thursday, November 29, 2012
Sun Worship: Chhath Puja
The Chhath festival is among a very few festivals in the world, which has succeeded in preserving its tradition completely, surviving onslaughts made by modernity and changing social values. Even the worship of Sun God has been mentioned in Skanda Purana.
Thousands of sun sculptures, dating from 6th century A.D. to 12-13th century A.D. are scattered all over the Bihar but the most ancient sculpture is found on the railing of Mahabodhi Temple in Bodh Gaya, dating back to Shunga period during 2nd B.C.
Even the punch marked coins, minted by Mahajanpadas around the 6th century B.C. had a symbol of God sun among five symbols marked on coins.
The sun worship became very popular during the 5-6th A.D, practised at various parts of the world like Egypt and Mesopotamia.
Mumbai:prism
पता नहीं कितने युवा आंखों में सपने लिए समुंदर किनारे मायानगरी में आते हैं । कितने मुंबई के किनारे पर आने वाली लहरों पर आकर दम तोड़ देते है । और खत्म हो जाते हैं सपने, बंद आंखों में सदा के लिए । समुंदर किनारे, पानी की सतह पर आ जाती लाशें, गुमनामी के गहरे अंधेरे में डूबकर । सपना देखने वाली आंखें और शख्स दोनों हो समां जाते है चमकते ब्लैक होल में मुंबई के ।
Sunday, November 18, 2012
Book Review: Pax India: Shashi Tharoor
सॉफ्ट पावर बरास्ता भविष्य की महाशक्ति भारत
भारत में सार्वजनिक जीवन में साफ्ट पावर के विचार को प्रचलित करने वाले शशि थरूर ने अपनी नवीनतम पुस्तक पाक्स इंडिका में पूरे 38 पृष्ठों में इस विचार के व्यावहारिक पक्ष की विस्तृत व्याख्या की है । थरूर ने मूल रूप से हावर्ड विश्वविद्यालय के जोसेफ नये की अवधारणा को हाल के समय में समूची दुनिया के पारंपरिक अर्थ में भारत को एक उभरती शक्ति के तौर पर स्वीकार करने की बात के संदर्भ में इस विचार का प्रतिपादन किया है । उनका कहना है कि आज की दुनिया में भारत अपनी सैन्य, आर्थिक शक्ति की तुलना में अपनी सॉफ्ट पावर के कारण ज्यादा प्रासंगिक है ।
जोसेफ नये के साफ्ट पावर अवधारणा के अनुसार, इस शक्ति की बदौलत एक देश दूसरे साथी देशों के व्यवहार में परिवर्तन लाते हुए अपनी इच्छानुसार कार्य करवाने में सफल होता है । इसके लिए तीन तरीके हैं, पहला ताकत के जोर पर दूसरा धन के लालच में और तीसरा आकर्षण अथवा रिझाकर । दूसरे शब्दों में अगर आप किसी देश को स्वेच्छा से प्रेरित करके अपना कार्य संपन्न करवा लेते हैं तो आपको ताकत या धन की भी जरूरत नहीं होती है । विश्व राजनीति में पारंपरिक रूप से शक्ति को सैन्य अर्थ में ही आंका जाता है और सबसे अधिक सेना वाले देश की ही जीत की संभावना होती है ।
पर अगर दुनिया के इतिहास पर नजर डालें तो केवल सैन्यबल ही काफी नहीं साबित हुआ है । आखिरकार वियतनाम युद्व में अमेरिका को मुंह की खानी पड़ी और अफगानिस्तान में सोवियत संघ को हार का सामना करना पड़ा । यहां तक की इराक में भी अमेरिका को इसी सच्चाई से दो चार होना पड़ा । इसी परिप्रेक्ष्य में अगर सॉफ्ट पावर पर कोरी सैनिक ताकत के विकल्प के रूप में विचार करें तो यह उसका पूरक है । अगर जोसेफ नये के शब्दों में कहे तो किसी भी देश की साफ्ट पावर मुख्य रूप से तीन कारकों पर निर्भर होती है । पहला उसकी संस्कृति (जहां वह दूसरे देशों के लिए आकर्षण होती है), उसके राजनीतिक मूल्य (जिसे वह देश अपनी जमीन और दूसरे के यहां जीता है) और उसकी विदेश नीति ( जिसे दूसरे देश नैतिक अधिकार के कारण वैधता से स्वीकार करते हैं) ।
थरूर ने इससे भी एक कदम आगे बढ़कर सॉफ्ट पावर को किसी देश के विषय में दुनिया के अभिमत को उसकी कसौटी बताया है । उनके अनुसार, किसी भी देश के नाम के उच्चारण मात्र से दुनिया की नजर में उभरने वाली तस्वीर ही वास्तविकता में साफ्ट पावर है न कि उस देश की विदेश नीतियों का आकलन । इस तरह 21 वीं सदी की दुनिया में भारत के नेतृत्व की भूमिका का आकलन करें तो हम सर्वमान्य रूप से दुनिया भर में भारतीय समाज और संस्कृति के प्रति आकर्षण की बात पाएंगे । ये बातें दूसरे देशों को सीधे तौर पर भारत का समर्थन करने के लिए भले ही न तैयार करती हो पर वे दुनिया की नजर में भारत के अमूर्त स्थान को कायम करने की दिशा में एक कदम जरूर है । भारत में सॉफ्ट पावर होने के सारे गुण मौजूद है । भारत की सभ्यता निर्विवाद रूप से दुनिया की प्राचीनतम सभ्यताओं में से एक है, जिसने हर जाति, नस्ल और राष्ट्रीयता के व्यक्तियों को शरण दी । उसमें भी महत्वपूर्ण रूप से यहूदी, पारसी, ईसाइयत के विभिन्न पंथों और मुसलमानों को धार्मिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता दी ।
बेबीलोन में अपने फर्स्ट टेम्पल के विनाश के बाद यहूदी ईसा के जन्म से कहीं पहले भारत के दक्षिण पश्चिमी तट पर शरण के लिए पहुचे और सोलहवीं शताब्दी में पुर्तगालियों के अत्याचार से पहले उन्हें कभी भी किसी तरह के धार्मिक उत्पीड़न का शिकार नहीं होना पड़ा । वहीं मालाबार के तट पर थामस के रूप में ईसाइयत का पूरा स्वागत हुआ । वहां थामस ने अनेक लोगों का धर्मांतरण किया । ऐसा माना जाता है कि इस तरह से, आज के भारतीय ईसाइयों के पूर्वज उस समय ईसाइयत में दीक्षित हो गए थे जब यूरोप में ईसाइयत को कोई जानता भी नहीं था ।
इसी तरह, केरल में इस्लाम तलवार के जोर की बजाय व्यापारियों, समुद्री यात्रियों और धर्म प्रचारकों के माध्यम से दाखिल हुआ और यह बात केरल में भारतीय उपमहाद्वीप के प्राचीनतम मस्जिद, चर्च और यहूदी उपासना गृह की मौजूदगी से साबित होती है । ब्रिटिश इतिहासकार ई़.पी. थामसन के शब्दों में, विरासत की यह विविधता ही भारत को आने वाली दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण देश बनाती है । दुनिया के सभी संसृत प्रभाव इस समाज में परिलक्षित होते हैं, दुनिया के किसी भी भाग में कोई विचार चाहे वह पश्चिम में हो या पूर्व में जो किसी भारतीय मस्तिष्क में न सक्रिय हो ।
ध्यान देने वाली बात है कि भारतीय मेधा को विविध शक्तियों ने आकार दिया है । और वे हैं, प्राचीन हिंदू परंपरा, मिथक और ग्रंथ, इस्लाम और ईसाइयत का प्रभाव और दो शताब्दियों का ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन । भले ही कुछ लोग भारत को एक हिंदू देश के रूप में सोचते और समझते हैं पर आज भारतीय सभ्यता एक संकर मिश्रिण है । आज हम कव्वाली, गालिब की शायरी या एक तरह से हमारा राष्ट्रीय खेल बन चुके क्रिकेट के बिना भारतीय संस्कृति की कल्पना नहीं कर सकते है । आज जब कोई भारतीय एक औपचारिक कार्यक्रम में राष्ट्रीय पहनावा पहनता है तो वह एक तरह की शेरवानी होती है तो कि भारत में मुस्लिम आक्रमण से पूर्व प्रचलन में नहीं थी । कुछ वर्ष पहले जब भारतीय हिंदुओं ने एक प्रतियोगिता भरे माहौल में आधुनिक दुनिया के सात आश्चर्यों के चुनाव में अपना मत दिया तो उन्होंने अपने धर्म के सर्वाधिक बेहतरीन स्थापत्य के नमूने अंकोरवाट मंदिर की जगह एक मुगल बादशाह के बनवाए एक मकबरे, ताजमहल का चयन किया । एक तरह, इसी सांस्कृतिक विरासत में कहीं भारत की सॉफ्ट पावर अंतर्निहित है ।
भारत का नाम सिंधु नदी ( हालांकि आज कम भारतीय ही इस तथ्य से वाकिफ है वह नदी नहीं नद है और दूसरा नद ब्रह्मपुत्र है) के नाम पर पड़ा जो कि आज पाकिस्तान से होकर बहती है और जैसा कि सर्वविदित है कि पाकिस्तान सन् 1947 में अंग्रेजों के औपनिवेशिक शासन के अंत के साथ हुए भारत-विभाजन के बाद अस्तित्व में आया । इस तरह, भारतीय राष्ट्रवाद एक दुर्लभ घटना है । यह किसी भाषा (हमारा संविधान 23 भाषाओं को मान्यता देता है जबकि देश में 35 भाषाएं और 22,000 बोलियां हैं ), भूगोल ( उपमहाद्वीप का प्राकृतिक भूगोल जो कि पर्वतों और समुद्र से निर्मित होता है, वह 1947 में देश विभाजन के साथ ही खंडित हो गया ), नस्ल (भारतीय शब्द में विभिन्न नस्लें समाहित हैं ) और धर्म (भारत में दुनिया का हर धर्म जापान का प्राचीन जापानी शिंतों धर्म से लेकर हिंदू धर्म तक पाया जाता है, जिसमें किसी भी तरह के संगठित चर्च का ढांचा नहीं है और न ही कोई हिंदू पोप, हिंदू मक्का अथवा कोई एक पवित्र पुस्तक, समान मान्यताएं, पूजा पद्वति नहीं है) । भारतीय राष्ट्रवाद, एक विचार आधारित राष्ट्रवाद है जो कि एक सनातन भूमि का विचार है। जिसकी उत्पति एक प्राचीन सभ्यता से हुई, जिसे एक समान इतिहास ने एकता में पिरोया और एक बहुलवादी लोकतंत्र ने निरंतरता प्रदान की । भारत के भूगोल ने इसे संभव बनाया और उसकी इतिहास ने इसकी पुष्टि की।
थरूर भारत को एक समृद्व विविधताओं की भूमि मानते हैं, जहां एक साथ कइयों को गले लगाया जा सकता है । यह एक ऐसा विचार है जहां एक राष्ट्र में भले ही जाति, नस्ल, रंग, संस्कृति, खान पान, विश्वास, पहनावे और रिवाज के अंतर के बावजूद एक लोकतांत्रिक सहमति है । यह सर्वानुमति इस साधारण सिद्वांत को लेकर है कि एक लोकतंत्र में आपका सहमत होना आवश्यक नहीं है सिवाय इसके कि आप असहमत कैसे होंगे। दुनिया भर में भारत के सम्मान का एक बड़ा कारण यही है कि वह सभी प्रकार के दबावों और तनाव के बावजूद कायम रहा है (इकबाल के शब्दों में कहें तो कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी, सदियों से रहा है दुश्मन दौरे जमाना हमारा) जबकि (विस्टन चर्चिल जैसे) कइयों ने उसके अवश्यंभावी विघटन की भविष्यवाणी करने में कोई कोर कसर नहीं छोड़ी । इस तरह भारत ने बिना एकमत हुए भी सहमति बनाते हुए (एकम् सद् बहुधा विप्र वदंति) अपने अस्तित्व को कायम रखा है ।
आज के सूचना प्रौद्योगिकी के युग में साफ्ट पावर का अर्थ दूसरों पर जीत हासिल करना न होकर स्वयं को पहचानना है । आज किसी भी देश की साॅफ्ट पावर की पहचान उन तत्वों से होती है जो वह जानबूझकर (अपने सांस्कृतिक उत्पादों के माध्यम से, विदेशी जनता को जताकर या अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रोपेगंडा करके) या अनजाने (जिस तरह से उसे वैश्विक मास मीडिया में समाचारों के माध्यम से परोसा जाता है) दुनिया के मानस पटल पर उकेरता है ।
भारत विभिन्न तरह से संस्कृति का प्रचार करता है विशेषरूप से बालीवुड, जो कि मुबंई की हिंदी फिल्मों का बहुप्रचलित नाम है, की हिंदी फिल्मों के माध्यम से जो कि अब कहीं अधिक स्तर पर अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक पहुंच रही हैं। सन् 2009 में स्लमडाग मिलिनियर फिल्म को आस्कर पुरस्कार, इस प्रवृत्ति को रेखांकित करने के साथ साथ इसकी पुष्टि भी करता है । आज बालीवुड न केवल अपने तरह का चमकदार मनोरंजन का ब्रांड न केवल अमेरिका और ब्रिटेन के अनिवासी भारतीयों को उपलब्ध करवा रहा है बल्कि सीरिया से लेकर सेनेगल तक दुनिया के देशों में उसकी उपस्थिति दर्ज हो रही है । आज सेनेगल के डकार से लेकर ओमान तक भाषा से इतर हिंदी फिल्मों की पताका निर्विवाद रूप से फहरा रही है ।
इतना ही नहीं, भारतीय कला, शास्त्रीय संगीत और नृत्य का भी समान प्रभाव है । तो वहीं हाल भारतीय फैशन डिजाइनरों के काम का है जिसके असर से अब दुनिया का शायद ही कोई फैशन स्थल अछूता बचा हो । दुनिया के हर कोने में भारतीय व्यजंन की उपस्थिति विश्व समुदाय के मन में हमारी संस्कृति के लिए सम्मान पैदा कर रही है। संसार के अलग अलग देशों में भारतीय रेस्तारांओं की बढ़ती संख्या कोई कम हैरतअंगेज बात नहीं है । आज दुनिया में भारतीय रेस्तारांओं की वही स्थिति है जो पिछली सदी में अमेरिका में चीन के धुलाईघरों की थी । इंगलैंड में आज भारतीय करी परोसने वाले स्थानों में लोहा, स्टील और पानी के जहाज निर्माण करने वाले उद्योगों से अधिक व्यक्ति कार्यरत हैं ।
हाल के भूमंडलीकरण ने अनेक भारतीयों के मन में यह आशंका पैदा की जो कि निर्मूल साबित हुई कि आर्थिक उदारीकरण अपने साथ एक तरह का सांस्कृतिक साम्राज्यवाद-कि बे वाच और बर्गर भरतनाट्यम और भेलपूरी को बेदखल कर देंगे-लाएगा । जबकि हाल में ही पश्चिमी उपभोक्तावादी उत्पादों के साथ भारत का अनुभव बताता है कि हम बिना कोक के गुलाम हुए कोका कोला पी सकते हैं । अगर महात्मा गांधी के शब्दों में कहे तो हम अपने देश के दरवाजे और खिड़कियों को खोलने और विदेशी हवा के हमारे घरों में बहने के बावजूद किसी भी तरह से कमतर भारतीय नहीं होंगे क्योंकि भारतीय इतने सक्षम है कि इन हवाओं से उनके पैर नहीं उखड़ेगे । हमारी लोकप्रिय संस्कृति एमटीवी और मैकडानल्ड का सफलतापूर्वक सामना करने में सक्षम सिद्व हुई है । साथ ही भारतीयता की वास्तविक शक्ति विदेशी प्रभावों को समाहित करने और उसे भारतीय हवा पानी और मिट्टी के अनुकूल परिवर्तित करने में निहित है ।
Agheya: Selected Lines from poems
मौन भी अभिव्यंजना है : जितना तुम्हारा सच है उतना ही कहो।
(जितना तुम्हारा सच है:अज्ञेय)
प्रकाश मेरे अग्रजों का है
कविता का है, परंपरा का है,
पोढ़ा है, खरा है :
अंधकार मेरा है,
कच्चा है, हरा है।
(हरा अंधकार)
यों मैं
अपने रहस्य के साथ
रह गया
सन्नाटे से घिरा
अकेला
अप्रस्तुत
अपनी ही जिज्ञासा के सम्मुख निरस्त्र,
निष्कवच,
वध्य।
(निरस्त्र)
शब्द, यह सही है, सब व्यर्थ हैं
पर इसीलिए कि शब्दातीत कुछ अर्थ हैं।
शायद केवल इतना ही : जो दर्द है
वह बड़ा है, मुझ से ही सहा नहीं गया।
तभी तो, जो अभी और रहा, वह कहा नहीं गया।
(जो कहा नहीं गया)
और रहे बैठे तो लोग कहेंगे
धुँधले में दुबके प्रेमी बैठे हैं।
-वह हम हों भी तो यह हरी घास ही जाने :
(जिस के खुले निमंत्रण के बल जग ने सदा उसे रौंदा है और वह नहीं बोली),
नहीं सुनें हम वह नगरी के नागरिकों से
जिन की भाषा में अतिशय चिकनाई है साबुन की
किंतु नहीं है करुणा
उठो, चलें, प्रिय।
(हरी घास पर क्षण भर)
मैं आस्था हूँ तो मैं निरंतर उठते रहने की शक्ति हूँ?
मैं व्यथा हूँ, तो मैं मुक्ति का श्वास हूँ
मैं गाथा हूँ तो मैं मानव का अलिखित इतिहास हूँ
मैं साधना हूँ तो मैं प्रयत्न में कभी शिथिल न होने का निश्चय हूँ
मैं संघर्ष हूँ जिसे विश्राम नहीं,
जो है मैं उसे बदलता हूँ, जो मेरा कर्म है, उसमें मुझे संशय का नाम नहीं,
वह मेरा अपनी साँस-सा पहचाना है,
लेकिन घृणा/घृणा से मुझे काम नहीं
क्योंकि मैंने डर नहीं जाना...
मैं व्यथा हूँ, तो मैं मुक्ति का श्वास हूँ
मैं गाथा हूँ तो मैं मानव का अलिखित इतिहास हूँ
मैं साधना हूँ तो मैं प्रयत्न में कभी शिथिल न होने का निश्चय हूँ
मैं संघर्ष हूँ जिसे विश्राम नहीं,
जो है मैं उसे बदलता हूँ, जो मेरा कर्म है, उसमें मुझे संशय का नाम नहीं,
वह मेरा अपनी साँस-सा पहचाना है,
लेकिन घृणा/घृणा से मुझे काम नहीं
क्योंकि मैंने डर नहीं जाना...
है।
मैं अभय हूँ,
मैं भक्ति हूँ,
मैं जय हूँ।
(मैं वहाँ हू)
''सांप! तुम सभ्य तो हुए नहीं
नगर में बसना भी तुम्हें नहीं आया।
एक बात पुछूँ-(उत्तर दोगे?)
तब कैसे सीखा डसना-विष कहाँ पाया।''
(सांप)
मैं अभय हूँ,
मैं भक्ति हूँ,
मैं जय हूँ।
(मैं वहाँ हू)
''सांप! तुम सभ्य तो हुए नहीं
नगर में बसना भी तुम्हें नहीं आया।
एक बात पुछूँ-(उत्तर दोगे?)
तब कैसे सीखा डसना-विष कहाँ पाया।''
(सांप)
Friday, November 16, 2012
Robert Byron: New Delhi
When the city (New Delhi) was officially inaugurated in 1931, Robert Byron concluded in his panegyric in the Architectural Review: ‘Sir Edwin Lutyens had drunk of the European past, and now he drank of the Indian. He borrowed themes and inventions from both…In so doing he has accomplished a fusion between East and West, and created a novel work of art.’
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